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User:Mosheh Akiva: Difference between revisions

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# <small><span lang="es">''Ialkut Iosef 583:1 (Moadim pag. 36) de los Pesukim en Bamidbar 29:1'' יוֹם תְּרוּעָה, יִהְיֶה לָכֶם</span></small>
# <small><span lang="es">''Ialkut Iosef 583:1 (Moadim pag. 36) de los Pesukim en Bamidbar 29:1'' יוֹם תְּרוּעָה, יִהְיֶה לָכֶם</span></small>
# ''<small><span lang="es">Ialkut Iosef Moadim pag. 36</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Ialkut Iosef Moadim pag. 36</span></small>''
# <span lang="es"><small>''Ialkut Iosef 583:3 (Moadim pg. 36''')'''''</small>, Chazon Ovadia Iamim Noraim pg. 116</span>
# <span lang="es"><small>''Ialkut Iosef 583:3 (Moadim pg. 36''')''''', Chazon Ovadia Iamim Noraim pg. 116</small></span>
# ''<small><span lang="es">Ialkut Iosef Moadim pg. 36,48, Chazon Ovadia Iamim Noriam pg. 112, 116</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Ialkut Iosef Moadim pg. 36,48, Chazon Ovadia Iamim Noriam pg. 112, 116</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Ialkut Iosef pg. 36, Sh"t Iabia Omer 1:29:11</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Ialkut Iosef pg. 36, Sh"t Iabia Omer 1:29:11</span></small>''
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# ''<small><span lang="es">Mishna Brurah 585:2</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Mishna Brurah 585:2</span></small>''
#  ''<small><span lang="es">Shaar Hatziyun 585:2</span></small>''
#  ''<small><span lang="es">Shaar Hatziyun 585:2</span></small>''
# <span lang="es">Mishna Brurah 592:2</span>
# <span lang="es"><small>Mishna Brurah 592:2</small></span>
# ''<small><span lang="es">Chaiei Adam 141:9. Sh"t Minchat itzchak 3:44 Y 4:47 dice que Asher Iatzar puede ser recitado en este momento</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Chaiei Adam 141:9. Sh"t Minchat itzchak 3:44 Y 4:47 dice que Asher Iatzar puede ser recitado en este momento</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Ialkut Iosef Moadim pg. 40</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Ialkut Iosef Moadim pg. 40</span></small>''
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# ''<small><span lang="es">Shulchan Arukh OC 600:2</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Shulchan Arukh OC 600:2</span></small>''
#  ''<small><span lang="es">Machatzit HaShekel 600:22</span></small>''
#  ''<small><span lang="es">Machatzit HaShekel 600:22</span></small>''
# <span lang="es">Rav Elyashiv (citado por Ashrei HaIsh 3:14:4 y Dirshu)</span>
# <span lang="es"><small>Rav Elyashiv (citado por Ashrei HaIsh 3:14:4 y Dirshu)</small></span>
# <span lang="es">Maguen Avraham 583:1, Mishna Brurah 583:3, Kitzur Shulchan Arukh 129:9</span>
# <span lang="es"><small>Maguen Avraham 583:1, Mishna Brurah 583:3, Kitzur Shulchan Arukh 129:9</small></span>
# <span lang="es">Nitei Gavriel (Rosh HaShaná p. 209, n. 17) escribe que la práctica del Chazon Ish y el Steipler era comer Chalah sin sal en Rosh HaShaná. Ver ahí para otras fuentes sobre este tema.</span>
# <span lang="es"><small>Nitei Gavriel (Rosh HaShaná p. 209, n. 17) escribe que la práctica del Chazon Ish y el Steipler era comer Chalah sin sal en Rosh HaShaná. Ver ahí para otras fuentes sobre este tema.</small></span>
# ''<span lang="es">Kaf HaChaim 583:4. VV Nitei Gavriel (Rosh HaShaná p. 209) para costumbres diferentes acerca de si poner la miel y la sal en el mismo lado del pan o en lados diferentes. Ver también para una diferencia en Minhaguim de si se debe poner sal junto con la miel o después</span>''
# ''<span lang="es"><small>Kaf HaChaim 583:4. VV Nitei Gavriel (Rosh HaShaná p. 209) para costumbres diferentes acerca de si poner la miel y la sal en el mismo lado del pan o en lados diferentes. Ver también para una diferencia en Minhaguim de si se debe poner sal junto con la miel o después</small></span>''
# ''<small><span lang="es">La Guemará (Horaiot 12a) dice que la persona debe ver calabacines, fenogreco, puerros, remolacha y dátiles (aunque estas traducciones son sujeto de controversia) en Rosh HaShaná, para un buen presagio. La Guemará (Keritut 6a) registra la misma declaración con el texto de que la persona debe comer estas frutas y vegetales como un buen presagio. Beit Iosef 583:1 nota que las diferentes versiones y reglas en S”A 583:1 que la persona debe comer estos alimentos como un buen presagio. Kaf HaChaim 583:6 escribe que si no se puede comer cierta comida, solo se necesita mirarla y recitar el Iehi Ratzon correspondiente. Nitei Gavriel 29:24 concuerda.</span></small>''
# ''<small><span lang="es">La Guemará (Horaiot 12a) dice que la persona debe ver calabacines, fenogreco, puerros, remolacha y dátiles (aunque estas traducciones son sujeto de controversia) en Rosh HaShaná, para un buen presagio. La Guemará (Keritut 6a) registra la misma declaración con el texto de que la persona debe comer estas frutas y vegetales como un buen presagio. Beit Iosef 583:1 nota que las diferentes versiones y reglas en S”A 583:1 que la persona debe comer estos alimentos como un buen presagio. Kaf HaChaim 583:6 escribe que si no se puede comer cierta comida, solo se necesita mirarla y recitar el Iehi Ratzon correspondiente. Nitei Gavriel 29:24 concuerda.</span></small>''
#* <span lang="es">''<small>Eliah Raba 583:1 escribe que la Minhag es comer los Simanim en ambas noches de Rosh HaShaná. Machazik Brokho 583:2, Chazon Ovadiah (p. 93), Teshuvot VeHanhagot 2:266 Ialkut Iosef Moadim pag. 29, Halikhot Olam 2:pág. 227 y Rivevot Efraim 6:308:1 concuerdan. Sin embargo, Bnei Isaschar 2:11 y Eishel Avraham MeButchach 583 explican que la Minhag de comer los Simanim es unicamente en la primera noche de Rosh HaShaná</small>''.</span>
#* <span lang="es">''<small>Eliah Raba 583:1 escribe que la Minhag es comer los Simanim en ambas noches de Rosh HaShaná. Machazik Brokho 583:2, Chazon Ovadiah (p. 93), Teshuvot VeHanhagot 2:266 Ialkut Iosef Moadim pag. 29, Halikhot Olam 2:pág. 227 y Rivevot Efraim 6:308:1 concuerdan. Sin embargo, Bnei Isaschar 2:11 y Eishel Avraham MeButchach 583 explican que la Minhag de comer los Simanim es unicamente en la primera noche de Rosh HaShaná</small>''<small>.</small></span>
# ''<small><span lang="es">Chazon Ovadiah (p. 98) escribe que debe hacerse la Brokho sobre vegetales cocinados porque son parte de la comida. Halikhot Shlomo (1:18), sin embargo, escribe que debe recitarse HoOdomo sobre el calabacín y así eximir a los demás vegetales. Para evitar toda duda, Nitei Gavriel 29:18 escribe que debe recitarse HoOdomo sobre un banano. Chut Sheni (Rosh HaShaná p. 48) concuerda. Cabe mencionar que S”A 211:2 decide cuando se come un alimento que es HoEitz y un alimento que es HoOdomo, debe decirse la Brokho por el alimento preferido primero.</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Chazon Ovadiah (p. 98) escribe que debe hacerse la Brokho sobre vegetales cocinados porque son parte de la comida. Halikhot Shlomo (1:18), sin embargo, escribe que debe recitarse HoOdomo sobre el calabacín y así eximir a los demás vegetales. Para evitar toda duda, Nitei Gavriel 29:18 escribe que debe recitarse HoOdomo sobre un banano. Chut Sheni (Rosh HaShaná p. 48) concuerda. Cabe mencionar que S”A 211:2 decide cuando se come un alimento que es HoEitz y un alimento que es HoOdomo, debe decirse la Brokho por el alimento preferido primero.</span></small>''
#* ''<small><span lang="es">Halikhot Shlomo (1:17) escribe que debe recitarse HoEitz por los dátiles porque son de las siete especies por la que se elogia a la Tierra de Israel y están antes de las granadas en esa lista (vv S”A 211:4). El Ben Ish Chai (Nitzavim #4) y Nitei Gavriel 29:4 concuerdan. Kaf HaChaim 583:13 registra la práctica de algunas personas de decir HoEitz por la manzana y así eximir los dátiles. Explica que quizás sacaron la manzana primero y en tal caso, no hace falta esperar por los dátiles para decir la Brokho sobre ellos. Rivevot Efraim 8:558:3 escribe que después de recitar HoEitz sobre los dátiles, puede comer la manzana antes de la granada, porque las reglas de precedencia aplican únicamente  en cuanto a la Brokho y no en cuanto a cuándo debe ser comido cada alimento</span></small>''
#* ''<small><span lang="es">Halikhot Shlomo (1:17) escribe que debe recitarse HoEitz por los dátiles porque son de las siete especies por la que se elogia a la Tierra de Israel y están antes de las granadas en esa lista (vv S”A 211:4). El Ben Ish Chai (Nitzavim #4) y Nitei Gavriel 29:4 concuerdan. Kaf HaChaim 583:13 registra la práctica de algunas personas de decir HoEitz por la manzana y así eximir los dátiles. Explica que quizás sacaron la manzana primero y en tal caso, no hace falta esperar por los dátiles para decir la Brokho sobre ellos. Rivevot Efraim 8:558:3 escribe que después de recitar HoEitz sobre los dátiles, puede comer la manzana antes de la granada, porque las reglas de precedencia aplican únicamente  en cuanto a la Brokho y no en cuanto a cuándo debe ser comido cada alimento</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Maguen Avraham 583:2 cita al Magalei Tzedek diciendo que debe decirse el Iehi Ratzon entre la Brokho y la ingestión del alimento. Explica que el Iehi Ratzon es un prerrequisito para comer y de esta manera no constituye una interrupción. El Maguen Avraham, sin embargo, discute que decir el Iehi Ratzon no es un requisito, y como tal, es preferible decir el Iehi Ratzon después de haber comido un bocado. Mishna Brurah 583:4 y Chazon Ovadiah (p. 93) concuerdan con el Maguen Avraham.</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Maguen Avraham 583:2 cita al Magalei Tzedek diciendo que debe decirse el Iehi Ratzon entre la Brokho y la ingestión del alimento. Explica que el Iehi Ratzon es un prerrequisito para comer y de esta manera no constituye una interrupción. El Maguen Avraham, sin embargo, discute que decir el Iehi Ratzon no es un requisito, y como tal, es preferible decir el Iehi Ratzon después de haber comido un bocado. Mishna Brurah 583:4 y Chazon Ovadiah (p. 93) concuerdan con el Maguen Avraham.</span></small>''
#* ''<small><span lang="es">Rav Hershel Schachter dice que tiene sentido decir Iehi Ratzon antes de la Brokho para que éste sirva como una Tefila y cuando se ingiere el alimento sea como un embellecimiento de la Tefila. Teshuvot VeHanhagot 2:266 concuerda. VV Chazon Ovadiah (pg. 93) que cita el Chemdat Iamim que discute que no debe decirse el Iehi Ratzon antes de la Brokho, porque eso es una violacion a la prohibicion de pedir por las necesidades personales antes de alabar a HaShem (VV Guemará Brochos 32a)</span></small>''
#* ''<small><span lang="es">Rav Hershel Schachter dice que tiene sentido decir Iehi Ratzon antes de la Brokho para que éste sirva como una Tefila y cuando se ingiere el alimento sea como un embellecimiento de la Tefila. Teshuvot VeHanhagot 2:266 concuerda. VV Chazon Ovadiah (pg. 93) que cita el Chemdat Iamim que discute que no debe decirse el Iehi Ratzon antes de la Brokho, porque eso es una violacion a la prohibicion de pedir por las necesidades personales antes de alabar a HaShem (VV Guemará Brochos 32a)</span></small>''
# ''<span lang="es">Mishna Brurah 583:2 escribe que el texto del Iehi Ratzon empieza con Iehi Ratzon Milfanecha HaShem Elokein”u VeElokei Avoteinu con el Nombre real de HaShem. Teshuvot VeHanhagot 2:266 y Chazon Ovadiah (p. 93) concuerdan. Nitei Gavriel 29:22, sin embargo, escribe que desde algunos Poskim parece que había una fraseología en la que no se incluía el Nombre de HaShem. La Minhag de Rav Shlomo Zalman (Halikhot Shlomo p. 12 nota 70) era decir el primer Iehi Ratzon con el Nombre de HaShem y los demás con Avinu SheBaShamayim. Explica que hace así porque es imposible tener la Kavanah apropiada cuando se dice el Nombre de HaShem. De igual manera la Minhag del Steipler (Orchot Rabenu vol 2, p. 175) era decirlas sin el Nombre de HaShem.</span>''
# ''<span lang="es"><small>Mishna Brurah 583:2 escribe que el texto del Iehi Ratzon empieza con Iehi Ratzon Milfanecha HaShem Elokein”u VeElokei Avoteinu con el Nombre real de HaShem. Teshuvot VeHanhagot 2:266 y Chazon Ovadiah (p. 93) concuerdan. Nitei Gavriel 29:22, sin embargo, escribe que desde algunos Poskim parece que había una fraseología en la que no se incluía el Nombre de HaShem. La Minhag de Rav Shlomo Zalman (Halikhot Shlomo p. 12 nota 70) era decir el primer Iehi Ratzon con el Nombre de HaShem y los demás con Avinu SheBaShamayim. Explica que hace así porque es imposible tener la Kavanah apropiada cuando se dice el Nombre de HaShem. De igual manera la Minhag del Steipler (Orchot Rabenu vol 2, p. 175) era decirlas sin el Nombre de HaShem.</small></span>''
# ''<small><span lang="es">Torat HaMoadim 4:1</span></small>''
# ''<small><span lang="es">Torat HaMoadim 4:1</span></small>''
# ''<span lang="es">Chazon Ovadiah (Iamim Noraim p. 93)</span>''
# ''<span lang="es"><small>Chazon Ovadiah (Iamim Noraim p. 93)</small></span>''
# ''<span lang="es">Chazon Ovadiah (Iamim Noraim, pg 183-4), Kaf HaChaim 584:38,39, Ben Ish Chai Parashat Nitzavim:11, Ialkut Iosef Moadim page 33</span>''
# ''<span lang="es"><small>Chazon Ovadiah (Iamim Noraim, pg 183-4), Kaf HaChaim 584:38,39, Ben Ish Chai Parashat Nitzavim:11, Ialkut Iosef Moadim page 33</small></span>''
# <span lang="es">Ialkut Iosef (Moadim p. 33), Sh"t Iechave Daat 3:44</span>
# <span lang="es"><small>Ialkut Iosef (Moadim p. 33), Sh"t Iechave Daat 3:44</small></span>
# <span lang="es">Kneset HaGuedola 581:8, Machzik Bracha 581:4, Birkei Iosef 581:18, Pri Chadash 581:4</span>
# <span lang="es"><small>Kneset HaGuedola 581:8, Machzik Bracha 581:4, Birkei Iosef 581:18, Pri Chadash 581:4</small></span>
# ''<span lang="es">Chazon Ovadiah (Iamim Noraim, pg 186), Ialkut Iosef Moadim page 44. El nombre de este ritual viene de un pasuk en Mikhah 7:19 que dice: וְתַשְׁלִיךְ בִּמְצֻלוֹת יָם, כָּל חַטֹּאותָם. Esta Minhag se menciona en Rama 583:2. Mishna Brurah 583:8 dice que esto es en recordatorio de la Akedat Itzchak, porque el Midrash dice que en su camino, Avrohom tuvo que cruzar un río y cuando el nivel del agua le llegaba al cuello, clamo a HaShem y HaShem le salvó, Rama en Torat HaOlah 3:56 explica que cuando se va al océano o a algún río y ve la grandeza de las creaciones de HaShem, inmediatamente tendrá remordimiento de sus pecados y será perdonado. El Kaf HaChaim 583:30 dice que esto es una costumbre Ashkenaz, pero dice que mientras estuvo en Ierushalaim, la costumbre era decirla. Maaseh Rav 209 escribe que la Minhag del Gr”A y de su Talmid Rav Chaim Volozhin era no decir Tashlich del todo, pero Rav Mosheh Harari en Mikraei Kodesh Rosh HaShaná 14:note 4 escribe que muchas personas por lo general siguen las costumbres del Gr”A, no le siguen en cuanto a ésta.</span>''
# ''<span lang="es"><small>Chazon Ovadiah (Iamim Noraim, pg 186), Ialkut Iosef Moadim page 44. El nombre de este ritual viene de un pasuk en Mikhah 7:19 que dice: וְתַשְׁלִיךְ בִּמְצֻלוֹת יָם, כָּל חַטֹּאותָם. Esta Minhag se menciona en Rama 583:2. Mishna Brurah 583:8 dice que esto es en recordatorio de la Akedat Itzchak, porque el Midrash dice que en su camino, Avrohom tuvo que cruzar un río y cuando el nivel del agua le llegaba al cuello, clamo a HaShem y HaShem le salvó, Rama en Torat HaOlah 3:56 explica que cuando se va al océano o a algún río y ve la grandeza de las creaciones de HaShem, inmediatamente tendrá remordimiento de sus pecados y será perdonado. El Kaf HaChaim 583:30 dice que esto es una costumbre Ashkenaz, pero dice que mientras estuvo en Ierushalaim, la costumbre era decirla. Maaseh Rav 209 escribe que la Minhag del Gr”A y de su Talmid Rav Chaim Volozhin era no decir Tashlich del todo, pero Rav Mosheh Harari en Mikraei Kodesh Rosh HaShaná 14:note 4 escribe que muchas personas por lo general siguen las costumbres del Gr”A, no le siguen en cuanto a ésta.</small></span>''
# <span lang="es">''Chazon Ovadia Iamim Noraim pág 186. Rav Moshe Shternbuch en Teshuvot Vihanhagot 1:346 concuerda pero dice que Mincha debe ser recitada más temprano ese día para poder decir Tashlich inmediatamente después porque él no piensa que transportar el Sidur/Machzor sea una cosa sencilla en este día. Ver también Moadim U'Zmanim 1:34 donde se discute sobre este tema''.</span>
# <span lang="es"><small>''Chazon Ovadia Iamim Noraim pág 186. Rav Moshe Shternbuch en Teshuvot Vihanhagot 1:346 concuerda pero dice que Mincha debe ser recitada más temprano ese día para poder decir Tashlich inmediatamente después porque él no piensa que transportar el Sidur/Machzor sea una cosa sencilla en este día. Ver también Moadim U'Zmanim 1:34 donde se discute sobre este tema''.</small></span>
# ''<span lang="es">Mishna Brurah 583:8. Mishna Brurah elabora que este es un simbolismo de nuestro deseo de tener inmunidad contra el Ain HaRa y que queremos ser fructíferos como los peces del mar. Mateh Efraim 598:4-5 también dice que debe ser hecho donde haya peces, pero critica la costumbre que algunos tienen de arrojar moronas de pan al agua para alimentar los peces. El Machatzit HaShekel 583:5 también dice que es prohibido lanzar alimentos al agua.</span>''
# ''<span lang="es"><small>Mishna Brurah 583:8. Mishna Brurah elabora que este es un simbolismo de nuestro deseo de tener inmunidad contra el Ain HaRa y que queremos ser fructíferos como los peces del mar. Mateh Efraim 598:4-5 también dice que debe ser hecho donde haya peces, pero critica la costumbre que algunos tienen de arrojar moronas de pan al agua para alimentar los peces. El Machatzit HaShekel 583:5 también dice que es prohibido lanzar alimentos al agua.</small></span>''
# <span lang="es">Ialkut Iosef Moadim pag 35, Sh"t Torah Lishma 145, Ben Ish Chai Nitzavim 12.</span>
# <span lang="es"><small>Ialkut Iosef Moadim pag 35, Sh"t Torah Lishma 145, Ben Ish Chai Nitzavim 12.</small></span>
# <span lang="es">''Nitai Gavriel (Rosh HaShaná 69:14)''.</span>
# <span lang="es"><small>''Nitai Gavriel (Rosh HaShaná 69:14)''.</small></span>
# ''<span lang="es">Ialkut Iosef Moadim page 35.</span>''
# ''<span lang="es"><small>Ialkut Iosef Moadim page 35.</small></span>''
# ''<span lang="es">El Mateh Efraim 598:4 y Kitzur Shulchan Arukh 129:21. Elia Raba 596:3 escribe basándose en la Kabalah que sacudir los bolsillos es como sacudir las Klipot que se adhieren a nosotros cuando pecamos. Rabí Eli Mansour señala que esto en ninguna manera debe ser considerado un sustituto para el arrepentimiento, sino un acto simbólico de que nuestro arrepentimiento es sincero.</span>''
# ''<span lang="es"><small>El Mateh Efraim 598:4 y Kitzur Shulchan Arukh 129:21. Elia Raba 596:3 escribe basándose en la Kabalah que sacudir los bolsillos es como sacudir las Klipot que se adhieren a nosotros cuando pecamos. Rabí Eli Mansour señala que esto en ninguna manera debe ser considerado un sustituto para el arrepentimiento, sino un acto simbólico de que nuestro arrepentimiento es sincero.</small></span>''
# <span lang="es">Arukh HaShulchan 583:4 y Elef HaMaguen 583:7. ''Rabí Eli Mansour, Ketzeh HaMateh 598:7  Ialkut Iosef Moadim 35 dicen que LAS MUJERES NO ESTÁN OBLIGADAS A HACER TASHLICH Y QUE POR LO TANTO NO DEBERÍAN, con el fin de evitar mezclas inapropiadas entre géneros''.</span>
# <span lang="es"><small>Arukh HaShulchan 583:4 y Elef HaMaguen 583:7. ''Rabí Eli Mansour, Ketzeh HaMateh 598:7  Ialkut Iosef Moadim 35 dicen que LAS MUJERES NO ESTÁN OBLIGADAS A HACER TASHLICH Y QUE POR LO TANTO NO DEBERÍAN, con el fin de evitar mezclas inapropiadas entre géneros''.</small></span>
# ''<span lang="es">Ben Ish Chai Parashat HaNetzavim: 12 dice inclusive debe decirse en Shabat. Kaf HaChaim 583:31 dice que esa es la costumbre en Ierushalaim. Ialkut Iosef Moadim pag 35, Sh"t Iabia Omer 4:47, Sh"t Iechave Daat 1:53, Halikhot Olam 2:pg. 231 dicen que debe hacerse en ese día, pero si no hay Eruv, entonces no se puede cargar un libro. Si hay una preocupación de que la gente cargará sus libros de todas maneras, debe hacerse el domingo, Sin embargo, si hay Eruv, debe hacerse. Si normalmente no se apoya en el Eruv para transportar cosas, puede darle el Machzor a un niño para que lo cargue. Shvut Iaakov 3:42 cita al Shla”H decidiendo que debe posponerse, pero discrepa y corrige que debe decirse en Shabat citando al Maharil (Tshuva 136) que dice lo mismo. Esta es la decisión del Mateh Efraim 598:4, Shaare Teshuva 583:6. El Elef HaMaguen 598:11 dice que debe ser pospuesto. Rabí Eli Mansour dice que la costumbre de la comunidad Siria de Brooklyn se basa en una Psak de Chakham Barukh ben Chaim, VV Iabia Omer 4:47 y Ialkut Iosef Moadim pág 34 para un resumen de las opiniones sobre este tema.</span>''
# ''<span lang="es"><small>Ben Ish Chai Parashat HaNetzavim: 12 dice inclusive debe decirse en Shabat. Kaf HaChaim 583:31 dice que esa es la costumbre en Ierushalaim. Ialkut Iosef Moadim pag 35, Sh"t Iabia Omer 4:47, Sh"t Iechave Daat 1:53, Halikhot Olam 2:pg. 231 dicen que debe hacerse en ese día, pero si no hay Eruv, entonces no se puede cargar un libro. Si hay una preocupación de que la gente cargará sus libros de todas maneras, debe hacerse el domingo, Sin embargo, si hay Eruv, debe hacerse. Si normalmente no se apoya en el Eruv para transportar cosas, puede darle el Machzor a un niño para que lo cargue. Shvut Iaakov 3:42 cita al Shla”H decidiendo que debe posponerse, pero discrepa y corrige que debe decirse en Shabat citando al Maharil (Tshuva 136) que dice lo mismo. Esta es la decisión del Mateh Efraim 598:4, Shaare Teshuva 583:6. El Elef HaMaguen 598:11 dice que debe ser pospuesto. Rabí Eli Mansour dice que la costumbre de la comunidad Siria de Brooklyn se basa en una Psak de Chakham Barukh ben Chaim, VV Iabia Omer 4:47 y Ialkut Iosef Moadim pág 34 para un resumen de las opiniones sobre este tema.</small></span>''
# ''<span lang="es">Shulchan Arukh 597:1, Chazon Ovadiah (Iamim Noraim, pg 180).</span>''
# ''<span lang="es"><small>Shulchan Arukh 597:1, Chazon Ovadiah (Iamim Noraim, pg 180).</small></span>''
# ''<span lang="es">Mishna Brurah 597:2 escribe que aunque en Shabat y Iom Tov no debería ayunarse hasta después de Chatzot, en Rosh HaShaná está permitido permitir que la plegaria se extienda hasta después de Chatzot HaIom. Rav Hershel Schachter en yutorah.org (min 40-42) explica que esta indulgencia se basa en el hecho de que hay opiniones entre los Gueonim que hasta permiten ayunar completamente en Rosh HaSHaná.</span>''
# ''<span lang="es"><small>Mishna Brurah 597:2 escribe que aunque en Shabat y Iom Tov no debería ayunarse hasta después de Chatzot, en Rosh HaShaná está permitido permitir que la plegaria se extienda hasta después de Chatzot HaIom. Rav Hershel Schachter en yutorah.org (min 40-42) explica que esta indulgencia se basa en el hecho de que hay opiniones entre los Gueonim que hasta permiten ayunar completamente en Rosh HaSHaná.</small></span>''
# <span lang="es">''Shulchan Arukh HaRav 529:5''.</span>
# <span lang="es"><small>''Shulchan Arukh HaRav 529:5''.</small></span>
# ''<span lang="es">Chaie Adam 24:10, Sh"t Igrot Moshe 1:170, Rabí Hershel Schachter en un Shuir (min 43-45:30)</span>''
# ''<span lang="es"><small>Chaie Adam 24:10, Sh"t Igrot Moshe 1:170, Rabí Hershel Schachter en un Shuir (min 43-45:30)</small></span>''
# <span lang="es">''Mishna Brurah (Shaar Hatziun 582:4). Rav Chaim Pinchas Sheinberg en Moriah Elul 5759 22:10-12 p. 100 escribe que no se cumple la obligación pues el tema de “Malkhut” es medular en el Shemoneh Esrei''.</span>
# <span lang="es"><small>''Mishna Brurah (Shaar Hatziun 582:4). Rav Chaim Pinchas Sheinberg en Moriah Elul 5759 22:10-12 p. 100 escribe que no se cumple la obligación pues el tema de “Malkhut” es medular en el Shemoneh Esrei''.</small></span>
# ''<span lang="es">Rav Moshe Shternbuch en Tshuvot Vihanhagot 2:268 cita al Gaón de Vilna en su Sefer Maaseh Rav 207 que está prohibido llorar, pero también cita al Ariza”l (mencionado en Baer Heitev 584) que cualquier persona que posea un alma buena llorará en Rosh HaShaná. Expone que no hay discrepancia, sino que más bien el Gaón de Vilna está hablando del que teme por el Día de Juicio y por lo tanto lo ve como un día de tristeza y oscuridad. Pero si las lágrimas vienen espontáneamente por un anhelo genuino de HaShem durante las plegarias, esto es encomiable.</span>''
# ''<span lang="es"><small>Rav Moshe Shternbuch en Tshuvot Vihanhagot 2:268 cita al Gaón de Vilna en su Sefer Maaseh Rav 207 que está prohibido llorar, pero también cita al Ariza”l (mencionado en Baer Heitev 584) que cualquier persona que posea un alma buena llorará en Rosh HaShaná. Expone que no hay discrepancia, sino que más bien el Gaón de Vilna está hablando del que teme por el Día de Juicio y por lo tanto lo ve como un día de tristeza y oscuridad. Pero si las lágrimas vienen espontáneamente por un anhelo genuino de HaShem durante las plegarias, esto es encomiable.</small></span>''
# ''<span lang="es">Shulchan Arukh 584:4.</span>''
# ''<span lang="es"><small>Shulchan Arukh 584:4.</small></span>''
# <span lang="es">''Mishna Brurah 188:19 cita al Maguen Avraham 188:7 que dicta que no se repite el Birkat HaMazón y el Eliah Raba que discrepa y la Mishna Brurah lo deja sin resolver. Shemirat Shabat KeHilchata 57:7(4) cita ambas opiniones y en la nota 25 concluye que no se tiene que repetir el Bentching porque es un Safek Brokhos LeHaKel. De igual manera, Rabbi Hershel Schachter en un shuir (min 41-43) menciona que algunos Acharonim sostienen que no se tiene que repetir el Bentching porque hay una opinión de que se permite ayunar en Rosh HaShaná. Cuando se consulta si esto puede ser considerado un Safek DeOraita LeChumra, explica que inclusive si se olvide de decir Iaaleh VeIavó, se ha cumplido la obligación DeOraita de decir Birkat HaMazon, solo que no de cumplio el DIn MiDeRabanan de tener una comida en Iom Tov''.</span>
# <span lang="es"><small>''Mishna Brurah 188:19 cita al Maguen Avraham 188:7 que dicta que no se repite el Birkat HaMazón y el Eliah Raba que discrepa y la Mishna Brurah lo deja sin resolver. Shemirat Shabat KeHilchata 57:7(4) cita ambas opiniones y en la nota 25 concluye que no se tiene que repetir el Bentching porque es un Safek Brokhos LeHaKel. De igual manera, Rabbi Hershel Schachter en un shuir (min 41-43) menciona que algunos Acharonim sostienen que no se tiene que repetir el Bentching porque hay una opinión de que se permite ayunar en Rosh HaShaná. Cuando se consulta si esto puede ser considerado un Safek DeOraita LeChumra, explica que inclusive si se olvide de decir Iaaleh VeIavó, se ha cumplido la obligación DeOraita de decir Birkat HaMazon, solo que no de cumplio el DIn MiDeRabanan de tener una comida en Iom Tov''.</small></span>
# <span lang="es">''S”A 582:1, Kitzur S”A 129:3''.</span>
# <span lang="es"><small>''S”A 582:1, Kitzur S”A 129:3''.</small></span>
# <span lang="es">''S”A 582:2, Kitzur S”A 129:3''.</span>
# <span lang="es"><small>''S”A 582:2, Kitzur S”A 129:3''.</small></span>
# <span lang="es">''S”A 582:1, Kitzur S”A 129:3''.</span>
# <span lang="es"><small>''S”A 582:1, Kitzur S”A 129:3''.</small></span>
# <span lang="es">''Rama 118:1, Mishna Brurah 582:9''.</span>
# <span lang="es"><small>''Rama 118:1, Mishna Brurah 582:9''.</small></span>
# ''<span lang="es">S”A 582:2. Chazon Ovadiah (Iamim Noraim pg 193) escribe que esta es la Halakha y no decimos Safek Brachot LeHakel sin embargo es más apropiado estipular “Si estoy obligado a repetir el Shmoneh Esrei, entonces estoy rezando por mi obligacion, y si la Halakha es que no tengo que repetir, que mi plegaria sea considerada como una plegaria voluntaria.</span>''
# ''<span lang="es"><small>S”A 582:2. Chazon Ovadiah (Iamim Noraim pg 193) escribe que esta es la Halakha y no decimos Safek Brachot LeHakel sin embargo es más apropiado estipular “Si estoy obligado a repetir el Shmoneh Esrei, entonces estoy rezando por mi obligacion, y si la Halakha es que no tengo que repetir, que mi plegaria sea considerada como una plegaria voluntaria.</small></span>''
# <span lang="es">''Rav Mordechai Eliahu in Maamar Mordechai (Aseret Iamei Tshuva #19) basado en Ben Ish Chai (Nitzavim #19)''.</span>
# <span lang="es"><small>''Rav Mordechai Eliahu in Maamar Mordechai (Aseret Iamei Tshuva #19) basado en Ben Ish Chai (Nitzavim #19)''.</small></span>
# <span lang="es">''Chazon Ovadiah (Iamim Noraim pg 205)''.</span>
# <span lang="es"><small>''Chazon Ovadiah (Iamim Noraim pg 205)''.</small></span>
# <span lang="es">''S”A 582:3''.</span>
# <span lang="es"><small>''S”A 582:3''.</small></span>
# <span lang="es">''Mishna Brurah 582:11 escribe que si recuerda antes de terminar la Brokho, se devuelve, sin embargo, después de que termina la Brokho, hay una disputa entre los Acharonim. Sin embargo, Kitzur S”A 129:4 escribe que a menos que lo recuerde dentro de Toch Kedi Dibur, no necesita devolverse''.</span>
# <span lang="es"><small>''Mishna Brurah 582:11 escribe que si recuerda antes de terminar la Brokho, se devuelve, sin embargo, después de que termina la Brokho, hay una disputa entre los Acharonim. Sin embargo, Kitzur S”A 129:4 escribe que a menos que lo recuerde dentro de Toch Kedi Dibur, no necesita devolverse''.</small></span>
# <span lang="es">''Kitzur S”A 129:1 escribe que hay que decir “LeEilah LeEilah MeKol Birkhoso”. Mishna Brurah 56:2, 582:16 concuerda pero agrega una “Vav” y queda como sigue LeEilah '''U'''LeiElah. La nota de Rav Mordechai Eliahu en Kitzur S”A 129:1 escribe que la Minhag Sefardí es no cambiar en los Aseres Iemei Tshuva''.</span>
# <span lang="es"><small>''Kitzur S”A 129:1 escribe que hay que decir “LeEilah LeEilah MeKol Birkhoso”. Mishna Brurah 56:2, 582:16 concuerda pero agrega una “Vav” y queda como sigue LeEilah '''U'''LeiElah. La nota de Rav Mordechai Eliahu en Kitzur S”A 129:1 escribe que la Minhag Sefardí es no cambiar en los Aseres Iemei Tshuva''.</small></span>
# ''<span lang="es">S”A 582:4 escribe que aquellos que tienen la Minhag de estar de pie pero inclinados durante las Tefilot en Rosh HaShaná deben erguirse completamente al final de la Brokho. Mishna Brurah 582:14 escribe que a partir de Barukh Atah HaShem hasta el inicio de la siguiente Brokho, debe estar erguido para que no parezca que le está agregando a las inclinaciones de regla establecidas por Chaza”l.</span>''
# ''<span lang="es"><small>S”A 582:4 escribe que aquellos que tienen la Minhag de estar de pie pero inclinados durante las Tefilot en Rosh HaShaná deben erguirse completamente al final de la Brokho. Mishna Brurah 582:14 escribe que a partir de Barukh Atah HaShem hasta el inicio de la siguiente Brokho, debe estar erguido para que no parezca que le está agregando a las inclinaciones de regla establecidas por Chaza”l.</small></span>''
# <span lang="es">''Kitzur S”A 129:2''.</span>
# <span lang="es"><small>''Kitzur S”A 129:2''.</small></span>
# <span lang="es">S”A 582:9 escribe que puede rezarse con voz un poco más fuerte durante las Tefilot de Rosh HaShaná y no preocuparse de que esto moleste a otros que también están rezando, PUES CADA UNO DEBERÍA TENER UN MACHZOR. Mishna Brurah 582:24 escribe que no debe elevar mucho el tono de su voz.</span>
# <span lang="es"><small>S”A 582:9 escribe que puede rezarse con voz un poco más fuerte durante las Tefilot de Rosh HaShaná y no preocuparse de que esto moleste a otros que también están rezando, PUES CADA UNO DEBERÍA TENER UN MACHZOR. Mishna Brurah 582:24 escribe que no debe elevar mucho el tono de su voz.</small></span>
# <span lang="es">Kitzur S”A 129:2, Chaie Adam 139:2, Kaf HaChaim 582:17, y la  nota de Rav Mordechai Eliahu sobre S”A 129:2. Kaf HaChaim 582:17 agrega que si no puede tener la Kavanah requerida de otra manera puede elevar su voz ligeramente</span>
# <span lang="es"><small>Kitzur S”A 129:2, Chaie Adam 139:2, Kaf HaChaim 582:17, y la  nota de Rav Mordechai Eliahu sobre S”A 129:2. Kaf HaChaim 582:17 agrega que si no puede tener la Kavanah requerida de otra manera puede elevar su voz ligeramente</small></span>